中庸之道的本质、精髓、原则、内涵外延、外在表现、社会成因、运用范围是什么？
以人为本，为江山社稷服务，侠之大者，为国为民，学儒、修道、学佛，作用都是一样，发现最好的自己，为社会和国家发展奉献自己的力量。
很多东西书本上没有，道理、道德，需要我们自己融入骨子里，因为只有自己的才是真实的，其他我们接受的，绝大多数都是数据而已，仅此而已。
孔子写《春秋》弟子整理《论语》宋朝宰相赵普说半部论语治天下。四书五经，《中庸》《大学》《礼记》《春秋，9本书，四本是儒学，儒学核心就是中庸之道。
王道、霸道、人君南面术、帝王心术、基本人，普通人懂和用中庸之道最好，厉害的人不仅懂中庸之道也懂自己的道。
圣人之道，和中庸之道完全不一样。但是，普通话人的天花板，就是做好一个普通人，活在美丽的当下，拥有当下智。
中国哲学是生存哲学，社会哲学，人生哲学，探讨的是生命价值和情绪价值的学问，世事洞明皆学问，人情练达即文章，天机、天道、天理，说的都是心，一个由内而外的力量，改变身边人的磁场，同时，也用自己生命力、感悟力，让所有人知道万物有灵，万物皆有因果。
存天理灭人欲，就是要清楚自己的心，别人可以下地狱，自己要敢爱敢恨，敢作敢当，正视自己的心，正视自己的选择，知道自己的时代责任和历史使命。
天人合一和格物致知就是要修行到和天地一体，在水里面像鱼一样，在空中像蝴蝶一样，在梦中就像庄周一样，不是知识联系实际，不是理论联系实际，不是科学和逻辑的，而是本能的，超感体验理论。
很多人说周恩来狠儒雅，实际上儒雅和绅士，风流潇洒，说的从来不是容颜，而是气质，美丑人眼睛能看到，善良和气质得用心去感悟，不可思议，容不得你半点思议。
中庸之道的本质：致良知，忠恕。
每个人都有良心，天地都有良心，人不能干昧良心的事，同时，道德不是标准，价值观也不是，自己的心是平衡自己和外界的天平，如果坏了良心，再多的钱也换不回来。
忠恕，就是，一个人要忠于自己，忠于家庭，忠于社会，忠于国家，你可以没有才能，但一定要忠诚，真诚。
《鹤唳华亭》中，皇帝给孩子，太傅给太子教做人的道理，就是这样，命令执行层面部署取决于发号施令人的修行，品质和修养，皇帝的浩然正气也是言出法随的关键。如果，皇帝自己都不会用儒学思想治理自己思维和格局，那么，乱臣贼子更是肆无忌惮。
《大明王朝》皇帝拿着荆棘枝条，亲手把刺弄干净，然后交到太子手里，告诉太子，刺不弄干净，一定会被这些人骑在头上拉屎。
中庸之道的精髓，知人者智 自知者明，知道自己就是庸人，而庸人的道就是中庸之道，中庸之道精髓不是平衡和均衡，而是入世和出世，要干成事还要明哲保身，事了拂衣去，深藏功与名。
中庸之道的原则，真心诚意，格物致知，知行合一，修身齐家治国安民平天下。
中庸之道的内涵就是养浩然正气于胸。
中庸之道的外延就是，人在天地间，要为往圣继绝学，为万世开太平，为天地安心，为万民立命，我不下地狱谁下地狱。
外在表现就是无极，就是存天理灭人欲，就是知天命尽人事，顺势而为。
社会成因，儒学作为封建时代的正统思想，作为强势文化和弱势文化的整体，儒学在统治层面一直占优势，皇帝、丞相，三公六部，所有科举学生，想要证明自己的作为价值和社会价值，那么只有一条阶层越迁的通道，就是考取功名，做官，封侯拜将。
那么，儒学的强势部分，就在于治理层面，以及个人修为。侠之大者，为国为民，才是大儒。
那么儒学相对弱势的部分，就是礼，礼教，三纲五常，伦理道德，以及德行兼备。
但是强弱都有用，统治层面作为制衡权力的手段，被统治层面作为修行自己的手段，不要高调，谦谦君子，温文尔雅，温润如玉。
应用范围：无所用无所不用，可以为我所用，也可以修行自己。
