“上善如水”是对“弱者道之用”的完美诠释
古往今来对“弱者道之用”的解读大都似是而非，未能切中要害。老子的本义是，在强弱一对矛盾中，表面上看似强者，实际上却是弱者；表面上看似弱者，实际上反倒是强者。换言之，表面的强弱是假象，真实的强弱恰恰与表象相反。老子称之为“正言若反”。这里“言”是语气助词，类似“焉”，不作“言语”解。“正言（焉）若反”就是“正面看上去好像反面”，因此若要求得正面，势必从反面入手。
争就是不争，不争就是争，强就是弱，弱就是强，不是诡辩，而是天机，是万事万物永远无法抗拒的规律，其背后真正的奥秘是“公平公正”原理，下文会作进一步阐述。“强”在老子词汇中表示索取，“弱”在老子词汇中表示供奉。道生万物养万物而不求任何回报，是无上奉献，所以才能驾御整个宇宙；水滋润万物而不求任何回报，是德比天地，所以才能主宰一切生命。有舍方有得，大舍有大得。反之，强梁不得其死，祸莫大于无敌。这是“弱者道之用”正反两面的涵义。
“上善如水”以人们朝夕相处的水为例，剥丝抽茧，揭示了水大公无私的本质，这就是“心善渊，居善地，予善天，正善信，事善能，动善时。”水的这“六德”对“不争”作了全方位诠释，体现为包容、公正、无私、可信、促潜、及时。“付出”不再是简单的给与，而有了大与小的区分，有了公与私的差别，有了方式和方法，也有了对方的感受和需求。“不争”与“付出”被水的生动形象渲染得淋漓尽致。
然而这还不是全部，“不争容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”老子并没有停留在“不争”这个层面，而是进一步剖析了“不争”向“有争”的转化。“不争”是付出，是无私奉献，是利他而不害他。然天道无情又有情，“无私”成就了“自私”，竟让无私奉献者“没身不殆”，于人利而不害转化成了于我利而不害，神奇无比，“不争”居然成了“有争”！“弱者道之用”，“柔弱胜刚强”至此展现无余，令人豁然开朗。
下面就以还原版《道德经》第二十八章为例，进一步说明说明是老子“不争而有争”的辩证逻辑。
老子的辩证逻辑——“不争而有争”
还原版《道德经》第二十八章全文如下：
本章主体对应王弼本《道德经》第八章，但倒数第二行为插入句，此句对应王弼本第十六章最后一段。本章文本以帛书乙本为底本，并对底本作了校订。
老子本义说的是水“不争而有争”的辩证法：一切生命离不开水，水滋润万物，满足了万物对水的需求，这是“不争”；万物因此而产生对水的依赖，一切生命离不开水，这是“有争”。“有争”代表万物无不归往。
“上善”是得道的至高境界，又可称之为“上德”。天、地、水都表现出了这种“上善”的禀赋，这就是无私的奉献。道生养万物，却又“生而不有，长而不宰，为而不恃”。水滋润万物，任凭万物取用而又不求回报，其大公无私可与天地相媲美。
老子说，至道的境界可用水来形容。水德体现为滋润万物而不求回报（利而不害），于是天下万物无不归往（有争）。它满足了一切生命对水的需求（居众之所亚），世间万物因此而生生不息，其德配天，几近于道。
阐明了“不争而有争”的辩证逻辑，接下来老子开始发掘“不争”的丰富内涵。“不争”不再是一个空洞、模糊的概念，而是一个具有六大属性的确切概念。
老子说，水之德像深渊博大包容，像大地公平待物，像苍天无私奉献，真诚笃实值得信赖，促潜能而任其发挥，如及时雨雪中送炭。
首先必须明确，老子本章通篇都在以水喻善，未涉及人，所以这里的六善都是在描述水的德性，也是水的六德。这六德诠释了“不争”的内涵，回答了什么叫作“用弱”，也可理解为是“用弱”体现的六个维度。如此，“不争”、“用弱”就有了明确定义，赋予了确切内涵。
“心善渊”——“心”，以心喻怀，指敞开心怀。“渊”，本义指深潭，引申为深远广袤。“渊兮似万物之宗（踪）”，是老子将“渊”比作浩渺的宇宙，无所不容。这里“渊”的用法相同，喻比水能包容万物，来者不拒。于是，“不争”意味着“包容”。
“居善地”——“居”，提供居所，指大地为万物提供了家园，生命因此而生生不息。“笃能庇以往者将舍生”，只有远离死亡，生存才有保障。水如同大地，为每一个生命提供了保障，公平相待，不离不弃。于是，“不争”意味着“公正”。
“予善天”——“予”，奉献，指苍天遍洒阳光雨露，无私奉献，“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”“不自生”就是无私，既是天德，也是水德。水滋润万物而不求回报，也同样是无私奉献。于是，“不争”意味着“无私”。
“正善信”——“正”，真实、真诚。《孟子·万章下》：“王问臣，臣不敢不以正对。”“以正对”即以事实相告。老子有言：“其精甚真，其中有信。”唯有真实才可取信。故正即真，真则信。就水而言，水任凭万物取用，不论是谁，也不论多少，有求必应，真实可靠，因此赢得了万物的信任。于是，“不争”意味着“可信”。
“事善能”——“事”，侍奉，指助万物释放潜能。“道生之畜之，长之述之。”长之，乃用其所长。述之，乃促其成功。道永远是因势利导，因材施用，“用其光，复归其明”。水又何尝不是如此？赋予生命以能量，激发万物的潜能，以其固有的优势，去创造各自的成就。于是，“不争”意味着“促潜能”，意味着“长之述之”。
“动善时”——“天之道，不言而善应，不召而自来。”只要有需要，道不请自来，为万物保驾护航，这便是“动善时”。“时”，及时也，旦有所需，必有所应。水又何尝不是如此？总是在最需要的时候出现，渴了要喝水，干了要浇灌。于是，“不争”意味着“及时雨”，意味着“雪中送炭”。
“正善信”在传世本中写作“言善信，正（政）善治”，无论是“言善信”还是“正（政）善治”都代表了人的品性，用于形容水有点驴唇不对马嘴。可见“言善信，正（政）善治”系后人未通老义而改，画蛇添足，弄巧成拙，并将整段文字从论水德改头换面成了言人智。又是一曲精致的移花接木。
“予善天”被传世本改成了“与善仁”，再结合“言善信，政善治”，整段文字就被赋予了儒家核心理念“仁义礼智信”，老子的“大公无私”化为乌有，转眼间竟成了为儒家思想的背书，要说半部《老子》行天下导演了一场千年老学闹剧，怕也并不过分。
老子说，不争就是包容，包容才能公正，公正才能无私，无私才能配天，配天才能至道，至道才能长久，于是终生无害。因此，只有不争，才能做到有利无害。
请注意，这里出现了神奇的转换，水对万物的有利无害，最终居然转换成了万物对水的有利无害，这不就是“不争而有争”吗？
