结论先行：这句话的本质，是一种“游戏人间”的态度，但绝非消极。
原词如下：
——《临江仙·送钱穆父》
这是一首送别词。
此时东坡54岁，在西湖送别昔日故友，钱穆父。
在此之前东坡经历了乌台诗案，被贬黄州，后又重新启用，回到京城一路高升直至翰林学士、知制诰，知礼部贡举。
经历大起大落的东坡，对于人生的体认已到达了一个新的高度。
“一别都门三改火，天涯踏尽红尘。依然一笑作春温。无波真古井，有节是秋筠。”
和友人都门别后，已是三年，如今西湖相遇，又将分别。
四方辗转漂泊，历尽人世浮沉，却依然一笑作春温。
一笑作春温，不但是二人之间情感的温厚，更是写他们即便历尽风霜，心中却依然温煦如春，这是对人格的赞颂。
因为人在经历了人世的辛酸之后，很容易变得刻薄，甚至阴暗。钱穆父，特别是苏东坡，他们都经历了官场的风波，明枪暗箭，在这种生存境遇下，依然一笑作春温，其实是非常难的，这需要丰厚的学养和个体人格的不断修炼，保持人格。
所以接下来的两句就是“无波真古井，有节是秋筠”，这是对友人，更是自身耿介品格的肯定和持守。
下阕则写离别。
“惆怅孤帆连夜发，送行淡月微云。尊前不用翠眉颦。人生如逆旅，我亦是行人。”
孤帆夜行，有淡月微云相送。
把酒盈樽，劝慰席间歌妓，不必为别离颦眉哀愁。
因为，人生如逆旅，我亦是行人。
关键就是在这一句。
如果把这句话直接翻译出来，就是“人生就像座旅舍，我也是其中的过客。”联系上下文，其实让人挺摸不着头脑的，似乎明白了啥，似乎又啥都不懂。
是因为这句话背后的含义太丰富了，甚至可以说，这句话是构成苏东坡人生观的重要组成部分。
“人生如逆旅，我亦是行人。”这句话在历史上是有迹可循的。
早在东汉末年《古诗十九首》就称：“人生天地间，忽如远行客”
后来唐李白又在《春夜宴从弟桃花园序》中说：“夫天地者，万物之逆旅也；光阴者，百代之过客也。“
这都是在哀叹，天地恒常，而人生不永，人是短暂地寄居于天地之间。
既然如此，那就及时行乐。
所以《古诗十九首》的“人生天地间，忽如远行客”后面一句就是“斗酒相娱乐，聊厚不为薄”；李白《春夜宴从弟桃花园序》后面也是要“会桃花之芳园，序天伦之乐事”“开琼筵以坐花，飞羽觞而醉月”。
前人的思路就是，既然人生如寄，短暂漂泊，那就及时行乐吧。
这种思路，即有对生命的珍视，同时也充满了焦虑和迷茫。
东坡则更具有理性精神，在经历“天涯踏遍红尘”后，将这种“人生如寄”的观念又丰富了。
“人生如逆旅，我亦是行人”中，可以剥离出两个存在，一 是人生，二是我，是我在“人生”这个旅社中暂居，其中“我”是实在二永恒的，而“人生”则是短暂虚幻的。
这是苏东坡对于儒家，释道二家思想的融合，其我之实体，更多是儒家影响，人生之虚幻短暂则更多是释道二家。
既然人生如此虚幻短暂，那“天涯踏遍红尘”的悲哀也是虚幻短暂的，人生的声色功名也是如此。
大部分情况下，人意识到人生短暂虚幻，就会陷入到虚无的深渊中去，但在东坡的思想体系中，作为实体的“我”的存在则避免了这个悲剧。
正是因为人生虚幻短暂，那就不必为人生的浮沉得失所溺。
这样，生命反而迈向了自由之境。
道理很简单，正是因为虚幻，所以才轻松。就像现代人常说的，把人生当作打游戏，游戏中一切都是虚构的，所以即便在游戏中有得失，也不会哭天抢地或者开心到疯掉。
因为明了“人生如寄”才是人的真实存在方式，所以，他采取了“如寄”的方式去面对人生。
也就是实体“我”，游走于人生这个虚幻的游戏系统之中。
王水照在《苏轼评传》说苏东坡的人生态度是，“与外物相接，但不陷于物欲，只是以非功利的审美态度游观之，聊寓其意。”
正是因为人生虚幻短暂，所以不必陷溺其中，也正是因为人生虚幻短暂，所以可以不必强硬地在其中求名求利，这样就是非功利关系。
人在非功利的关系中是没有目的，没有目的，不用担心达到目的后被狂喜伤害，也不用担心没达到目的而被失败伤害。
这其实是一种审美的生命态度，也是一种“游”的生命态度。
如果用一句话来形容，就是“游戏人间”。
因为是游于人间，故而人生无往而不乐。
“尊前不用翠眉颦。人生如逆旅，我亦是行人。”
因为人生本是一场虚幻短暂的旅程，这别离也是虚幻短暂的，所以不必为别离而哀愁，伤神伤心。而真实存在的，是那个“天涯踏遍红尘”而“依然一笑作春温”“无波真古井，有节是秋筠”的人。
